## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子與六群比丘鬥諍不和。彼犯故出精之罪，對其罪乞求眾僧處以別住，僧給予別住。時，舍衛城中一群人有僧眾食。彼別住比丘坐於食堂之最下座。六群比丘，如是言諸優婆塞曰：「賢者！汝等所敬信、親近之具壽跋難陀釋子，實以受信施之手，行泄精，彼犯故出精之罪，對此乞求眾僧處以別住，僧已處以別住，彼別住而坐於最下座。」
諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘以比丘之粗罪，語未受具戒者耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實以比丘之粗罪，語未受具戒者耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以比丘之……語……愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，以比丘之粗罪，語未受具戒者，除比丘僧認許外，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「比丘之」者，他比丘之……。
「粗罪」者，四波羅夷及十三僧殘。
a 「語」者，語女人、或男子、或居士、或出家者也。
a'「未受具戒」者，除比丘、比丘尼外，其餘名之。
「除比丘僧認許外」者，比丘僧認許者除外。
僧之認許，有罪限定而住不限定；僧之認許，有住限定而罪不限定；僧之認許，有罪限定、住限定；僧之認許有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只得語其罪。住限定者，住被指定，只得語於其住。又罪限定、住限定者，罪被指定，住亦被指定，只得語其罪於其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被指定。罪被限定時，除所指定之罪，而語關於其他之罪者，波逸提。住被限定時，除所限定之住外，而語關於其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定時，除所指定之罪外，除所指定之住外，而語關於其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限定，住不限定時者，不犯也。
（二）
於粗罪有粗罪想，對未受具戒者語者，除比丘僧認許外，波逸提。於粗罪有疑想〔……乃至……〕，波逸提。於粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。語非粗罪者，突吉羅。於未受具戒者，語粗罪或非粗罪之小罪者，突吉羅。於非粗罪有粗罪想而語者，突吉羅。於非粗罪有疑想者，突吉羅。於非粗罪有非粗罪想者，不犯也。
（三）
言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧認許時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提一〇 掘地戒
## 一
爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘為修治講堂而自掘地又令掘，諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子自掘地又令掘耶？沙門釋子傷一根之命。」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，自掘地又令掘耶？」乃至……「諸比丘！汝等實自掘地又令掘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！諸人於地謂有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「地」者，有二種地：生地與不生地。言生地者純壤純土，少有砂石瓦礫，大部份為土壤。非燒土亦言生地。又土壤之積聚，而瀑雨原語 ovaṭṭha，辭典無，若依巴利《善見律》第十四波逸提下註是被雨雪所濡。（參照 Samantapāsādikā Vol. IV. p. 772）。Childers 之辭典有 ovaṭṭa 字。四月以上，亦言生地。不生地者，言純石、純砂、純瓦、純礫，土壤少而砂石瓦礫多。燒土亦言不生地。又土壤之積聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。
「若〔……〕掘」者，自掘者，波逸提。「令掘」者，命他掘者，波逸提。命令一次，而屢屢掘者，〔一〕波逸提。
（二）
於地有地想，而掘之或令掘，破壞或使破壞，取或令取者，波逸提。於地有疑想，而掘或……令取者，突吉羅。於地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。於非地有地想者，突吉羅。於非地有疑想者，突吉羅。於非地有非地想者，不犯也。
（三）
言：「知此！與此！運此！欲此！以此作淨！」者，不犯也。非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一妄語品———
# 攝頌
妄語．罵．離間 句．宿之二種
除有智者外 實有．粗罪．掘
# 波逸提一一 草木戒
## 一
爾時，佛世尊住阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘為修治講堂而伐樹又令伐。阿羅毘邑一比丘伐樹，住其樹之女樹神向比丘言：「大德！勿為欲作己之住處，而伐我住處。」彼比丘不肯而仍伐之，打小女樹神之腕。時，彼女樹神作是念：「我今當奪比丘命。」女樹神又念：「我今若奪比丘命，是我不正，我應以此事告世尊。」於是，女樹神至世尊處。至已，以此事白世尊。「善哉！女樹神！善哉！女樹神！汝不奪比丘命。女樹神！汝今日若奪彼比丘命，汝將多生受惡報。女樹神！汝往！某處有樹，往彼處矣！」
諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子伐樹又令伐耶？沙門釋子傷一根之命。」諸比丘聞諸人之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，伐樹又令伐耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實伐樹又令伐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以伐樹又令伐耶？愚人！諸人於樹謂有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
伐草木[14]者，波逸提。」
## 二
（一）
「草木」者，有五類種生：即根種、莖種、節種、枝種、種子種共五種。根種者，鬱根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提義沙、黑藜蘆、優西羅、巴達母達伽等，及其他以根栽植者，名為根種。莖種者，菩提樹、榕樹、比拉伽樹、憂曇鉢羅樹、加奢加樹、加美達那樹等，及其他以莖栽植者，名為莖種。節種者，甘蔗、竹、蘆等，及其他以節栽植者，名為節種。枝種者，阿就伽、巴膩奢伽、比利益拉等，及其他切枝栽植者，名為枝種。種子種者，七穀、七菜等，及其他以種子栽植者，名為種子種。
（二）
於種有種想，而伐或令伐，壞或令壞，煮或令煮者，波逸提。於種有疑想，而伐或……煮者，突吉羅。於種有非種想，而伐或……煮者，不犯也。於非種有種想者，突吉羅。於非種有疑想者，突吉羅。於非種有非種想者，不犯也。
（三）
言：「知此！與此！運此！欲此！作淨！」者，不犯也。非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提一二 异语戒
## 一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀行非法，於僧中被糾問罪而異語遁辭。言：「誰有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等對誰言？汝等言何耶？」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪而異語遁辭，言：『誰……汝等言何耶？』耶？」……乃至……「闡陀！汝實於僧中被糾問罪而異語遁辭，言：『誰……乃至……汝等言何耶？』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧中……『……汝等言何耶？』愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！宜與闡陀比丘作異語罪，諸比丘！應如是與。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此闡陀比丘於僧中被糾問罪而異語遁辭，若僧時機可者，則僧與闡陀比丘作異語罪。』如是表白。
『大德僧！請聽！此闡陀……遁辭，僧與闡陀比丘作異語罪，諸大德中，與闡陀比丘作異語罪，忍者默然，不忍者請說。
僧與闡陀比丘作異語罪竟。僧已忍……如是知解。』」
時，世尊以無數方便，呵責具壽闡陀，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若作異語者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，具壽闡陀於僧中被糾問罪，〔思：〕「作異語遁辭者，當得罪。」而默然以惱僧。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪，而默然以惱僧耶？」乃至……「闡陀！汝實於僧中受糾問罪，而默然以惱僧耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧中……以惱僧耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！僧宜與闡陀比丘惱他之罪。諸比丘！如是……〔與上一章同。『作異語』換為『惱他』，『作異語遁辭』換為『默然以惱僧』〕……誦此學處——
作異語並惱他者，波逸提。」
## 三
（一）
「作異語」者，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，作異語遁辭，言：「誰有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等對誰言？汝等言何耶？」此名「作異語」。
「惱他」者，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，而默然以惱僧，此名「惱他」。
又未能與異語罪原語 aropite「與異語罪」者，僧眾依羯磨而認定作異語者，行此羯磨尚未述罪時，波逸提，今謂未行此羯磨時。時，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，作異語遁辭，言：「誰……言耶？」突吉羅。未能與惱他之罪時，於僧中就事或……不欲除之，默然以惱僧者，突吉羅。與異語之罪……言耶？波逸提。與惱他之罪……惱他，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，而作異語以惱他者，波逸提。於如法羯磨有疑想，而作異語以惱他者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想，而作異語以惱他者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
不知而問，患病而不言，可能令僧起口論，或紛爭、或鬥諍，諍論而不言，可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依別眾、或不宜羯磨者作羯磨而不言，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提一三 嫌讥戒
## 一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽沓婆摩羅子為僧分房舍及食。時，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之惡房惡食。彼非難具壽沓婆摩羅子比丘：「具壽沓婆摩羅子隨其所欲分配房舍，又隨其所欲指定請食。」諸比丘中少欲者……譏嫌：「何以慈比丘、地比丘譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？」……乃至……「比丘等！汝等實譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
譏嫌者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，慈比丘、地比丘因世尊禁止譏嫌，〔心念：當令〕諸比丘皆聞此事。即於諸比丘之附近，罵具壽沓婆摩羅子：「具壽沓婆摩羅子隨其所欲分配房舍，又隨其所欲指定請食。」諸比丘中……〔與上一章同。「譏嫌」換為「罵」〕……「……誦此學處——
譏嫌或罵〔僧之知事〕者，波逸提。」
## 三
（一）
「譏嫌」者，由僧所選定之受具戒者，即分房舍者、或指定請食者、或分粥者、或分果者、或分噉食者、或分雜細物者，欲令羞恥，或欲令得不名譽，或欲令困惑，〔如此〕譏嫌或罵受具戒者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而嫌罵者，波逸提。於如法羯磨有疑想而嫌罵者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而嫌罵者，波逸提。譏嫌或罵未受具戒者，突吉羅。非由僧眾所選定之受具戒者為分房舍者或……欲困惑之，或譏嫌或罵受具戒者或未受具戒者，突吉羅。由僧眾選定或不選定未受具戒者為分房舍者，或……困惑之，或譏嫌或罵受具戒者或未受具戒者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
譏嫌事實上依愛、依瞋、依癡、依怖而為者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提一四 第一坐卧处戒
## 一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘寒時鋪臥具於露地以浴日光，人告以食時，不收臥具、不令收又不託人而離去，臥具遂〔為〕雨所浸。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘鋪臥具於露地，出時不收、不令收又不託人而離去，以致臥具為雨所浸耶？」如是，諸比丘……乃至……白……乃至……「諸比丘！比丘等實於露地……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，將僧伽之臥牀、椅子、臥褥或坐褥，鋪於露地或使鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
爾時，諸比丘住於露地，因食時收置臥具，世尊見比丘等為食時收置臥具，以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！八個月不降雨時、於布帳內、或樹下之烏或鷹不排便處，聽許鋪置臥具。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之」者，……施與僧團之物。
「臥牀」者，有四種臥牀：即波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳以下之名依《善見律》之譯語。其構造參照漢、巴《善見律》；在《四分律》為五種繩床，即：旋腳、直腳、曲腳、入陛、無腳。。
「椅子」者，有四種椅子：即波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳。
「臥褥」者，有五種臥褥：即毛臥褥、布臥褥、樹皮臥褥、草臥褥、樹葉臥褥。
「坐褥」者，有樹皮製、優西羅、或文若草、或燈心草等所製，其內包裝他物。
「鋪」者，由己鋪。
「使鋪」者，使他人鋪之。使未受具戒者鋪〔而不收〕，為己之罪；使受具戒者鋪，鋪者之罪。
「出時不收」，己不收。
「不令收」者，不使他人收。
「不託人而離去」者，不託付比丘或沙彌或淨人，而〔行至〕超過常人擲石所及之處者，波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，鋪於露地或使鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想，鋪於露地……離去者，波逸提。治彌利加布、外套、地毯、蓙、獸皮、足拭、板座等，鋪於露地……離去者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人之私物者，突吉羅。己之私物者，不犯也。
（三）
收而離去、令收而離去、託他而離去、曝曬而離去、有障難時、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提一五 第二坐卧处戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘結黨，彼等住時共住、往時同往。彼等或於精舍中鋪臥具，出時不收、不令收又不託人而離去，以致坐臥具為蟻所嚙。諸比丘中少欲者……非難：「何以十七群比丘於精舍中鋪臥具，出時不收、不令收又不託人而離去，以致坐臥具為蟻所嚙耶？」如是，諸比丘……白……乃至……「諸比丘！十七群比丘實於精舍中……不收、不令收又不託人而離去……所嚙耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人，於精舍中……所嚙耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於僧伽之精舍中，鋪敷臥具或令鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之精舍」者，為僧伽而設施者。
「臥具」者，臥褥、治彌利加布、外套、地毯、蓙、獸皮、尼師壇（nisīdana 坐具）、毛氈、莚、葉座。
「鋪」者，自鋪。「令鋪」者，使他人鋪。
「出時不收」者，己不收。「不令收」者，不令他人收。
「不託人而離去」者，不託比丘、或沙彌、或淨人，有籬之僧園，若出籬者，波逸提。無籬之僧園者，〔行至〕超過擲石所及處者，波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，鋪臥具或令人鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。於僧伽物有疑想，鋪臥具……離去者，波逸提。於僧伽物有私物想，鋪臥具……離去者，波逸提。
於精舍之擲石所及以內、或集會堂、或布帳內、或樹下鋪臥具……離去者，突吉羅。將牀或椅子於精舍或精舍擲石所及以內、或布帳內、或樹下鋪或令鋪之……離去者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人之私物者，突吉羅；己之私物者，不犯也。
（三）
收而離去、令收而離去、託他而離去、有障難時、想〔速歸〕即止其行、〔令人〕以託之、〔此〕有障難時、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提一六 挤进戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘阻撓〔長老比丘〕而〔先取〕好牀，長老比丘〔後取〕而逐出彼等。其時，六群比丘言：「我等以何方便，於此入安居？」如是，六群比丘擠進長老比丘中，展設牀座言：「感不舒暢者出去！」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘擠進長老比丘中，展設牀座耶？」如是，彼諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實於長老……展設……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於長老……展設……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於僧伽之精舍中，知而擠進先來比丘之〔牀〕間展設牀座，言『感不舒暢者出去』，非有他義而作是理由者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……乃至……。
「僧伽之精舍」者，為僧伽所設施者。
「知」者，知是長老、知是病者、知為僧伽所設施之〔僧物〕。
「擠進〔……〕間」者，擠入其中。
「展設牀座」者，以牀或椅子排設於入口或近出口處者，突吉羅。〔於其上〕坐臥者，波逸提。
「非有他義而作是理由」者，無其他任何理由，闖入其間展設牀座。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，闖入而展設牀座者，波逸提。於僧伽物有疑想，闖入而展設牀座者，波逸提。於僧伽物有私物想，闖入而展設牀座者，波逸提。於牀、椅子、入口、出口之近處以外，展設牀座者，突吉羅；坐臥其上者，突吉羅。於精舍之近處、或集會堂、或布帳內、或樹下、或露地以展設牀座或令人展設者，突吉羅；坐臥其上者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人私物者，突吉羅；為己之私物者，不犯也。
（三）
染病而入、畏寒熱之苦而入、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。